“A obra de cada um se manifestará; na verdade o dia a declarará, porque pelo fogo será descoberta; e o fogo provará qual seja a obra de cada um”.

Os que acreditam no purgatório, assim o definem: lugar onde as almas dos justos são purificadas através de padecimentos. As almas que lá se encontram são chamadas de “pobres” por estarem padecendo; de outro lado são também denominadas “santas”, porque se arrependeram profundamente de seus pecados.

Seus defensores assim o justificam:

Após a morte, os que cometeram pecado mortal irão para o inferno. Aqueles que estiverem na graça de Deus e livres de pecados venais ou mortais irão diretamente para o paraíso. As pessoas cujas faltas não foram expiadas cabalmente permanecerão no purgatório até estarem em condições de irem para o céu.

Segundo os teólogos católicos as pessoas necessitam pagar através do sofrimento as penas devidas aos seus pecados.

Argumentos Católicos em Defesa do Purgatório:

1º) Declarações Bíblicas:

a) Mateus 12:32 – Esta declaração bíblica admite que há pecados que serão perdoados em outra vida.

b) 2Timóteo 1:18 – O apelo a Cristo para obter misericórdia junto de Deus, no dia do juízo, em favor de Onésimo, supõe a convicção de que também após a morte ainda é possível uma sentença mais favorável que a estritamente merecida.

c) 1Coríntios 3:12-15.

d) Mateus 5:26.

e) 2Macabeus 12:39-43 – Nos versos deste livro há referências aos sacrifícios expiatórios pelos que morreram. A Igreja Católica baseada neste relato sentencia: Há um lugar de expiação e pode-se orar pelos mortos, mesmo porque é santo e salutar este procedimento.

Esta declaração, por ser de um livro apócrifo, não é inspirada, por isso contradiz os ensinos dos livros canônicos.

2º) O ensino da tradição e da constante doutrina da Igreja:

Desde os tempos apostólicos os pais da Igreja e outros escritores eclesiásticos pregam tal doutrina. Cipriano, Tertuliano, Cirilo de Jerusalém, Crisóstomo, Santo Agostinho e outros foram defensores deste ensinamento.

Os concílios da Igreja, começando com o de Cartago, que faz referência ao assunto, prosseguindo com os de Florença (1439-1445) e o de Trento (1545-1563), que o consideraram como dogma de fé, contribuíram para a difusão desta crença.

3º) Por um raciocínio lógico:

Se para o céu vão as almas limpas e para o inferno as que deixaram este mundo com pecado mortal, naturalmente sobram aquelas que não podem entrar no céu por não estarem ainda purificadas de pecados leves e venais, e de igual modo também, não podem ir para o inferno por não terem cometido pecados mortais.

Provas Bíblicas Contrárias ao Purgatório

1ª) A passagem de Mateus 12:32 jamais pode ser usada como argumento de que os pecados poderão ser perdoados na outra vida.

A doutrina da “Segunda Oportunidade” defendida pelos católicos (missa, purgatório), pelos espíritas (reencarnação) e pelas Testemunhas de Jeová (durante o milênio existe outra oportunidade para a salvação) é um ardil do inimigo, que leva à descrença nas Escrituras.

As seguintes passagens bíblicas são suficientes para provarem a inconsistência dessa doutrina: 2Coríntios 6:2 – “… eis aqui agora o tempo sobremodo oportuno, eis aqui agora o dia da salvação”; Hebreus 3:7-8 – “Assim, pois, como diz o Espírito Santo: Hoje, se ouvirdes a Sua voz, não endureçais os vossos corações”.

2ª) 1Coríntios 3:13 – “Manifesta se tornará a obra de cada um; pois o dia a demonstrará, porque está sendo revelada pelo fogo; e qual seja a obra de cada um o próprio fogo o provará”.

Os exegetas católicos se baseiam especialmente nesta passagem para justificar a sua doutrina do purgatório.

O fogo mencionado neste verso será originado pela glória de Cristo ao retornar à Terra. Os que O rejeitaram serão destruídos pelo fogo, mas os que o aceitaram como seu Salvador pessoal serão preservados. O exemplo dos três hebreus na fornalha ardente é a confirmação de que os crentes não serão atingidos pelas chamas destruidoras do juízo final.

No verso 15 Paulo escreveu: “Se a obra de alguém se queimar, sofrerá ele dano, mas esse mesmo será salvo, todavia, como que através do fogo”.

Ser salvo através do fogo parece ser valioso argumento em prol do purgatório. Esta declaração está longe de afirmar que o fogo ou o sofrimento salvará a pessoa, pois se o fizesse seria a salvação pelas obras, denodadamente condenada por Paulo. Ele afirma que a pessoa será provada ao máximo.

O comentarista Adam Clarke afirma sobre este texto: “O fogo aqui mencionado destina-se a provar a obra do homem e não a purificar sua alma, não havendo aqui referência a nenhum suposto purgatório. Acrescentando que é possível haver aí alusão à purificação de diferentes espécies de vasos, segundo a lei dos judeus. Os elementos que resistem ao fogo são purificados enquanto substâncias como a madeira e a palha são facilmente consumidas”.

Outros comentaristas afirmam que o apóstolo tem em vista os ensinadores judaizantes que pregavam a circuncisão e outros ritos abolidos por Cristo na cruz, em vez de pregarem o evangelho. As verdadeiras e as falsas doutrinas serão reveladas naquele grande dia.

A Bíblia de Jerusalém (tradução católica) traz a seguinte nota sobre 1Coríntios 3:13: “O purgatório não é diretamente considerado aqui, mas este texto, juntamente com outros, serviu de base à explicitação de tal doutrina por parte da Igreja”.

3ª) Mateus (5:26), que afirma: “Em verdade te digo que não sairás dali enquanto não pagares o último centavo”, é outra passagem usada em defesa do purgatório.

Cristo, com estas palavras, jamais poderia referir-se a um hipotético purgatório, ensinamento que não encontra nenhuma base bíblica. Seria inconcebível alguém deduzir de Mateus 5:25-26 a existência do purgatório. O que encontramos aqui é a ilustração de um delinquente que deve endireitar o mal que cometeu para não ser encerrado na prisão.

O comentário da Bíblia de Matos Soares apresenta para Mateus 5:26 a seguinte aplicação espiritual: “Jesus mostra a necessidade que temos de nos reconciliar com o próximo ofendido, antes de aparecermos no tribunal de Deus”.

A hierarquia de pecados não é apregoada pela Bíblia, que declara de maneira enfática: “A alma que pecar, essa morrerá” (Ezequiel 18:20).

Não existem provas bíblicas para classificar os pecados como fazem os comentaristas católicos. As Escrituras nos esclarecem:

a) “Todo o que comete pecado é escravo do pecado” (João 8:34).

b) A única solução para o estado miserável do homem (Romanos 7:24) é o perdão provido por Cristo e alcançado pelos seus méritos.

Conclusão:

As provas bíblicas apresentadas pelos paladinos de um lugar de purificação para os pecados após a morte são trechos retirados dos livros apócrifos, comprovadamente falsos por terem origem em ensinamentos pagãos. Os textos bíblicos retirados dos livros canônicos são apresentados sem levar em consideração os princípios exegéticos, especialmente este: uma passagem jamais deve ser usada fora do seu contexto.

A Bíblia é bastante clara ao afirmar que muitas passagens, como a de 1Coríntios 3:13-15 e 2Coríntios 5:10, que todos no juízo final serão julgados conforme suas obras. O erro doutrinário do purgatório católico é o ensino antibíblico de que o castigo se segue imediatamente após a morte, e ainda mais que será concedida uma segunda oportunidade para muitos.

Um dos maiores absurdos relacionados com o purgatório é a crença pagã de que o sofrimento dos que lá se encontram pode ser aliviado por missas e orações feitas pelos vivos, mediante pagamento em dinheiro. Não é possível conseguir a salvação negociando com coisas sagradas. O apóstolo Pedro condenaria a simonia moderna com a mesma veemência que a desaprovou em seus dias.

[Simonia é a venda de favores divinos, bênçãos, cargos eclesiásticos, prosperidade material, bens espirituais, coisas sagradas, objetos ungidos, etc. em troca de dinheiro. É o ato de pagar por sacramentos e consequentemente por cargos eclesiásticos ou posições na hierarquia da igreja. A etimologia da palavra provém de Simão, o mago, personagem referido em Atos 8:18-19, que procurou comprar de Pedro o poder de transmitir pela imposição das mãos o Espírito Santo ou de efetuar milagres (Wikipédia)].

Livro: Leia e Compreenda Melhor a Bíblia, de Pedro Apolinário.

Tentação. O sentido bíblico de tentação distancia-se do moderno de sedução, desde que significa pôr a pessoa em prova com o elevado objetivo de evidenciar ou melhorar a sua qualidade.

Deus testa o Seu povo, colocando-o em (permitindo) situações que revelam a qualidade de sua fé, para verificar o que está em seu coração, como vemos em Gênesis 22:1, Êxodo16:4, e 20:20. Deus nos testa para nos purificar, assim como o metal é purificado no cadinho do depurador, fortalecendo-nos a paciência e amadurecendo nosso caráter (Salmos 66:10; Zacarias 13:9; 1Pedro 1:6). Por meio da fidelidade em tempos de provação os homens se tornam “doki moi” (aprovados) aos olhos de Deus (Tiago 1:12; 1Coríntios 11:19).

As tentações são permitidas por Deus (Mateus 4:1; 6:16), mas Ele não consente que sejamos tentados acima do que podemos resistir (1Coríntios 10:13). Deus dá ao seu povo a capacitação para resistir à tentação e também para se livrar dela (2Pedro 2:9).

A tentação é permitida como um teste (Jó 1:9-12; 1Pedro 1:17; Tiago 1:2-3), porém, de acordo com a teologia bíblica, podemos ter uma certeza: este teste sempre visa o nosso bem, nunca é um incitamento para o mal. O desejo que nos impele ao pecado é nosso. De maneira nenhuma poderá ser proveniente de Deus.

Tentação não é pecado, pois Cristo foi tentado como nós o somos, mas permaneceu impecável (Hebreus 4:15; Lucas 22:28). A tentação somente se torna pecado quando a sugestão para que se pratique o mal é aceita.

O substantivo grego para tentação, peirasmós, indica qualquer tipo de provação ou tribulação, incluindo a instigação para o pecado. Esta palavra é em pregada 21 vezes, tanto no sentido positivo quanto no negativo.

Para o comentarista Russell Norman Champlin (em O Novo Testamento Interpretado Versículo por Versículo, vol. 6, pág. 16), as provações nos trazem os seguintes benefícios:

1º) Promovem a glória de Deus (João 11:3-4; 21:8-19).

2º) Mostram o poder e a fidelidade de Deus (Salmos 34:18-19; 2Coríntios 4:7-11).

3º) Ensinam-nos a vontade de Deus (Deuteronômio 4:30-31; Oseias 2:6-7).

4º) Fazem-nos voltar a Deus para obter ajuda (Deuteronômio 4:30-31).

5º) Fazem-nos buscar a Deus em oração (Juízes 4:3; Jeremias 31:18).

6º) Elas nos convencem do pecado (Jó 36:8-9; Salmos 119:67).

7º) Elas nos ensinam a obediência (Gênesis 22:1-2)”.

O Espírito de Profecia diz sobre tentação:

“A tentação não é pecado, nem é indício do desagrado de Deus para conosco. O Senhor permite que sejamos tentados, mas mede cada tentação, distribuindo-a segundo as nossas forças para resistir e vencer o mal. É em tempos de prova e tentação que somos capazes de avaliar o grau de nossa fé e confiança em Deus, de calcular a estabilidade de nosso caráter cristão. Se somos facilmente impelidos e derrotados, devemos alarmar-nos, pois pouca é nossa resistência” (Signs of the Times, 18/12/1893).

“As provas sobrevirão a toda alma que ama a Deus. O Senhor não opera um milagre para impedir a provação, para escudar Seu povo das tentações do inimigo” (Review and Herald, 14/09/1897).

Segue-se a resposta dada por W. Arndt (A Bíblia se Contradiz?, págs. 63-64) para a pergunta: “Deus nos Tenta?”

“Gênesis 22:1 – ‘Depois dessas coisas, pôs Deus Abraão à prova…’

“Tiago 1:13 – ‘Ninguém, ao ser tentado, diga: sou tentado por Deus; porque Deus não pode ser tentado pelo mal, e Ele mesmo a ninguém tenta’.

“Como haveremos de explicar o fato de a Bíblia afirmar que Deus jamais tenta o homem, quando, em outros textos, afirma que o tenta? A solução está no sentido da palavra ‘tentar‘. Esse termo é usado em sentido bom e em sentido mau. Quando empregado em sentido bom, significa experimentar ou provar um homem de modo tal que a disposição de seu coração e suas convicções mais íntimas se tornem manifestas, a fim de que todos possam receber prova indiscutível quanto a seu verdadeiro caráter.

Usado em sentido mau, significa incitar o homem a que faça o mal, para destruí-lo. Todas as aflições que Deus nos envia (permite) podem ser chamadas provas ou tentações que objetivam o nosso bem e, como tais, deveríamos considerá-las bem-vindas. O próprio Tiago, que, na passagem supracitada, afirma que Deus a ninguém tenta, admoesta seus leitores poucos versículos antes: ‘Meus irmãos, tende por motivo de toda a alegria o passardes por várias provações, sabendo que a provação da vossa fé, uma vez confirmada, produz perseverança’ (Tiago 1:2-3).

“Foi uma tentação dessa espécie que Deus trouxe sobre Abraão, uma provação severa, na qual ficou provado que sua fé era genuína e vigorosa, e na qual ela sem dúvida foi grandemente fortalecida, sendo que no fim da provação foram reafirmadas as gloriosas promessas que Deus lhe dera. Mas o termo também é usado para designar experiências do tipo oposto, ataques velados que objetiva a lançar o homem na perdição eterna. Quando Tiago diz com referência a Deus: ‘E ele mesmo a ninguém tenta’, fala daquelas seduções perniciosas arquitetadas pelos poderes do mal e que tem por objetivo nossa final e infindável miséria. Semelhantes tentações, naturalmente, não vêm de Deus.

“Nessa conexão pode ser interessante uma palavra adicional sobre a sexta petição do Pai Nosso: ‘E não nos deixes cair em tentação’. Essa petição muitas vezes tem sido entendida como dizendo que Deus tenta seus filhos. Na verdade, não diz nada disso. Simplesmente expressa a súplica de que Deus nos guie de maneira tal que nossos inimigos não possam executar seus ímpios desígnios contra nós, a saber, seduzir-nos ao pecado. Guia-nos de maneira tal (este é o sentido da oração), que Satanás não tenha oportunidade para colocar pedras de tropeço em nosso caminho. De sorte que essas palavras não militam contra as declarações de Tiago de que Deus a ninguém tenta”.

Pecado. O aparecimento do pecado é apresentado na Bíblia como sendo um mistério. 2Tessalonicenses 2:7 o chama de mistério da iniquidade. A origem do mal e a existência do pecado têm dado motivo a profundas divagações para a filosofia e teologia.

“O pecado é um intruso, por cuja presença nenhuma razão se pode dar. É misterioso, inexplicável; desculpá-lo corresponde a defendê-lo. Se para ele se pudesse encontrar desculpa, ou mostrar-se causa para a sua existência, deixaria de ser pecado” (O Grande Conflito, pág. 493).

“É impossível explicar a origem do pecado de maneira a dar a razão de sua existência” (O Grande Conflito, pág. 492).

Sabemos que o pecado teve sua origem com Lúcifer. Criado com livre arbítrio, ele escolheu deixar de ser Lúcifer (portador de luz) para tornar-se o diabo. Para o significado do vocábulo diabo existem duas explicações:

1ª) Lançado através do espaço para a Terra.

2ª) É assim chamado porque lançou na mente dos anjos dúvidas sobre o caráter de Deus. Continua através dos séculos a fazer esta mesma obra na mente dos homens.

Definições Para Pecado. Por ser difícil incluir numa definição tão abarcante tema, serão apresentadas várias definições para melhor compreensão do assunto.

a) É a transgressão da lei de Deus (1João 3:4).

b) Toda a iniquidade é pecado (1João 5:17).

c) O que não é da fé é pecado (Romanos 14:23).

d) Toda a imaginação do coração não regenerado é pecado (Gênesis 6:5; 8:2).

e) A insensatez é pecado (Provérbios 24:9).

f) A omissão em fazer o que é bom é pecado (Tiago 4:17).

g) Pecado de omissão consiste em deixar de fazer o que a lei de Deus ordena. Pecado de comissão consiste em fazer o que a lei proíbe.

h) Paulo designa o pecado com vários nomes do vocabulário bíblico: impureza, violação da lei, iniquidade, desobediência, transgressão, erro.

i) Pecado é separação entre o homem e Deus (Isaías 59:2). Pecado é quebrar o nosso relacionamento com Deus.

j) Pecado é amor próprio; é egoísmo. O pecado fez com que o homem deixasse de ser Cristocêntrico, alterocêntrico, para tornar-se egocêntrico. Pecado é um mau estado da alma e este mau estado é essencialmente o egoísmo. A conversão consiste na crucifixão do próprio eu (Gálatas 2:20).

k) “Pecado é a falta de conformidade com a Lei moral de Deus, quer por ato, disposição ou estado” (Strong).

l) “Pecado é fechamento egoístico do homem em si mesmo, é negar-se a amar os demais, é ruptura de amizade” (Gutierrez – Teólogo da Libertação).

m) Pecado é uma ação má, contrária a uma ordem que determina o que deve ser.

n) “Pecado é qualquer desvio do padrão de perfeição revelado em Jesus Cristo” (Cliffor E. Barbour).

o) “Pecado é o oposto de santidade; pecado é discrepância de uma lei absolutamente santa” (R. L. Dabney).

p) “Pecado consiste em colocar o homem a sua vontade, ou o seu eu, acima do amor e dos deveres” (W. N. Clarke).

q) “Pecado é qualquer falta de conformidade com a lei de Deus ou qualquer transgressão da Lei Divina” (Assembleia de Westminster).

r) “Pecado, no sentido mais lato, é um estado mau da alma ou da personalidade” (A. B. Langston).

s) Para o profeta Oseias, pecado é uma alienação de Deus, tanto coletiva como individualmente.

t) “Pecado é uma nota dissonante na harmonia da obra criadora de Deus” (Francisco Jacinto Pereira Filho).

u) Pecado é a vontade livre e consciente de praticar o mal.

v) Pecado é mais do que transgressão, é a rebelião contra uma pessoa.

w) Se desejar ter um amplo quadro, embora dantesco, do que seja pecado, basta ler as declarações de Paulo em Romanos 1:18-32.

Termos Bíblicos Para Pecado. Há no original, tanto hebraico quanto grego, várias palavras que podem ser traduzidas por pecado.

I . Velho Testamento:

Vários aspectos da concepção do pecado são encontrados no Antigo Testamento.

a) Hatah – significa falhar no aspecto moral e religioso, não alcançar o alvo. Desviar-se do caminho reto. Corresponde ao verbo grego hamartano, como nos mostra a Septuaginta.

b) Awon – enfatiza o aspecto moral, estar torcido, encurvado. Revela o estado da alma do pecador pelo peso da culpa do pecado. Pecado é mais que um ato, desde que awon indica o estado de culpabilidade do transgressor da lei.

c) Pesha – em sentido religioso é o termo mais usado para pecado, por significar uma revolta contra Deus; quebrar a fidelidade à Aliança; tornar-se infiel. É a violação dos preceitos divinos ou rebelião contra Deus.

Jó 34:37 mostra seu real significado: “Pois ao seu pecado (hatah) acrescenta rebelião (pesha).

d) Raiah – É a palavra do Velho Testamento mais traduzida por maldade. Indica todo o tipo de mal com as nuances de indignidade, demência, tirania, disparate, mau procedimento.

e) Rashá – É um termo forense, indicando que a pessoa é culpada perante a lei. Designa a culpabilidade perante os homens e perante Deus (Números 5:7; Levíticos 5:19).

“No Salmo 51:1-2, Davi emprega três destas palavras hebraicas para apresentar um quadro completo de sua vida cheia de pecado; cada uma delas apresentando uma faceta de sua perversidade. A primeira é “pesha“, dando uma ideia de sua alma em rebelião, culpada de haver transgredido voluntariamente a lei de Deus. O segundo empregado é “awon“, que em geral se traduz por iniquidade. Etimologicamente significa depravação ou tortuosidade. As cordas do seu coração e caráter se haviam entrançado, desafinando-se com o diapasão divino. O terceiro vocábulo é “hatah“, cuja ideia fundamental é errar o alvo. Toda  a sua vida tomara uma direção errada, visto que o pecado o cegara por completo. Sua vida se desviara do elevado alvo que havia proposto em seu coração” (Estudos no Livro dos Salmos, págs. 98-99, Kyle M. Yates).

II. Novo Testamento:

As palavras aqui encontradas apresentam mais ou menos o mesmo sentido dos vocábulos hebraicos.

a) Anomia – É um ato contrário à lei. O termo grego anomia corresponderia ao nosso ilegalidade. O primeiro verso que nos vem à mente é 1João 3:4 – “Todo aquele que pratica o pecado também transgride a lei, porque o pecado é a transgressão da lei”.

b) Adikia – Em grego a palavra significa privação de justiça, transgressão da justiça. O Dicionário Grego de Arndt and Gingrich assim define adikia: “injustiça, transgressão, maldade, perversidade”.

1João 5:17 –  “Toda a injustiça (adikia) é pecado”.

c) Hamartia – Perder o alvo. Corresponde ao “Ratah” hebraico. É a palavra mais usada para pecado no Novo Testamento, aparecendo 173 vezes. Nas cartas paulinas, ocorre 60 vezes.

“Deve ser notado que, no Novo Testamento, hamartia não descreve um definido ato de pecado, mas sim um estado, do qual provém o ato pecaminoso” (William Barclay, New Testament Words, pág, 119).

“Esta palavra é usada no Novo Testamento para expressar o pecado em geral ou, em partícula,r uma ofensa que se comete contra Deus, destacando a culpabilidade que esta produz sobre a pessoa que a comete. Surgem três tipos de hamartia:

1) O pecado como ato individual (Atos 2:38; 3:l9; 1Timóteo 5:22; Apocalipse 1:5; 18:4; Hebreus 1:3; 2:17; 5:1).

2) Como expressão que descreve a natureza corrupta do homem e sua hostilidade contra Deus, a qual se apresenta em formas como: ter pecado (João 9:41; 15:22, 24; 19:11; 1João1:8); temos pecado (1João 3:5); morrer no pecado (João 8:21, 24; 9:34; 1Coríntios 15:17); conhecimento do pecado (Romanos3:20); permanecer no pecado (Romanos 5:13, 20; 6:1 ); corpo de pecado (Romanos 6:6); e, carne pecaminosa (Romanos 8:3).

3) Como pecado em sentido geral, que entrou no mundo por um homem (Romanos 5:12), que se torna visível pela existência da lei (Romanos 7:7-9), engana ao homem (Romanos 7:11; Hebreus 3:13), assedia-o (Hebreus 12:1), habita nele (Romanos 7:17, 20), desperta-lhe as paixões pecaminosas (Romanos 7:5) e toda sorte de concupiscência (Romanos 7:8). Todos os homens estão debaixo do pecado (Romanos 3:9; Gálatas 3:22) ao qual são vendidos como escravos (Romanos 6:16, 20; 7:14; João 8:34; Gálatas 2:17) para servi-lo (Romanos 6:6) de acordo com a sua lei (Romanos 7:23) e para receber seu salário (Romanos 6:23), que é a morte (Romanos 5:21; 7:11; Tiago 1:15)” (Mário Veloso, O Homem uma Pessoa Vivente, págs. 88-89).

d) Asébeia – É o pecado que separa o homem de Deus. É usada apenas 6 vezes no Novo Testamento, e pode ser traduzida por impiedade, perversidade, pecado. Quem comete este pecado afasta-se de Deus.

Diferença Entre Pecado e Pecados. Alguns comentaristas querem fazer nítida distinção entre pecado, no singular (hamartia – estado), e pecados, no plural (paraptoma – passos em falso).

Pensemos nas seguintes afirmações:

“Pecado é caráter; pecados são conduta. Pecado é centro; pecados são circunferência. Pecado é raiz; pecados são frutos. Pecado é o produtor; pecados são o produto. Pecado é natureza; pecados são manifestações. Pecado é fonte; pecados são o fluxo. Pecado é o que somos; pecados são o que temos feito… Deus abomina o pecado com uma santa indignação” (C. N. Keen, A Doutrina do Pecado, pág. 7).

Calvino assim se expressou sobre o pecado:

“O pecado nesta vida produz os tormentos de uma consciência acusadora; na vida futura, os tormentos da morte. Agora podemos colher o fruto da justiça, a saber, a santidade; e a nossa esperança firme é que, no futuro, colheremos a vida eterna. Essas bênçãos, a menos que sejamos embotados além de toda a medida, deveriam gerar em nossa mente o ódio e o horror ao pecado, como também o amor e o desejo pela justiça”.

Livro: Leia e Compreenda Melhor a Bíblia, de Pedro Apolinário.

Entenda o que a Bíblia diz sobre louvar a Deus em alto e bom som



Era uma sexta-feira à noite e eu terminava uma palestra sobre música sacra quando alguém tentou provar que a música em volume muito alto era proibida por Deus. Seu argumento baseava-se no seguinte texto de Ellen White: “Pensam alguns que, quanto mais alto cantarem, tanto mais música fazem; barulho, porém, não é música. O bom canto é como a música dos pássaros – suave e melodioso” (Manuscrito 91, 1903).

Eu informei que, na verdade, o volume sonoro muito alto, que ultrapasse o nível de decibéis fixado em lei, é proibido por códigos municipais e federais, embora motoristas, vizinhos e até igrejas nem sempre respeitem essa lei (consulte a Lei do Silêncio ou Sossego Público).

Mas ressaltei que a Bíblia defende, sim, um alto e bom som para louvar a Deus:

– Instrumentos tocando em fortíssimo (I Crônicas 15:16 e 28; Salmo 98:6);

– Brados de alegria (Salmo 66:1);

– Canto entusiástico (Salmo 95:1-2; Salmo 47:1; Sofonias 3:14);

– Alto som de vozes acompanhadas de instrumentos (Salmo 98:4-6);

– Barulho de toda a terra (Salmo 100).

Usei o termo “barulho” porque nas Bíblias traduzidas para o inglês seu correspondente é a expressão joyful noise, que seria um som ou barulho alegre, feito com júbilo. O termo hebraico é ruwa’, utilizado 45 vezes no Velho Testamento, geralmente com o sentido de gritos de alegria, aclamação, brados de vitória ou soar um alarme (Brown-Driver-Briggs Hebrew Lexicon).

Nessa perspectiva, brados e música em alto e bom som são o oposto da suavidade de passarinhos. Haveria, aqui, uma contradição? Na verdade, só há contradição se não considerarmos o contexto vocal dos cultos evangélicos nos Estados Unidos do século 19.

Naquela época, quase não havia hinários, maestros ou instrumentistas nas igrejas, e era comum que os fiéis cantassem cada um no seu próprio tom e no seu próprio ritmo, fazendo que o louvor se tornasse caótico. Joseph Clarke, um pioneiro adventista, testemunhou que “quando cantamos, os finais de cada verso ecoam sem parar, cada um cantando do seu jeito” (The Adventist Review and Sabbath Herald, 10/11/1859).

Ellen White também presenciou “vozes não afinadas”, que buscavam “os tons mais elevados, literalmente guinchando” os versos dos hinos. Ela considerava que aquelas “vozes agudas, estridentes” eram impróprias “para o solene e jubiloso culto de Deus”, e desejava “tapar os ouvidos ou fugir do lugar” (Signs of the Times, 22/06/1882).

Cantar desafinado ou com estridência nem sempre tem a ver com irreverência, mas com pouca instrução musical e com a tradição de se cantar. Muitos de nós já observamos algumas congregações que cantam forte tanto quanto arrastam o ritmo de um hino. Alguns podem ter desejado tapar os ouvidos também.

Mas se você é músico, o melhor a fazer é educar musicalmente a congregação, pois “quanto mais perto puder chegar o povo de Deus do canto correto, harmonioso, tanto mais Ele será glorificado, a igreja beneficiada e os descrentes impressionados favoravelmente” (Testemunhos Seletos vol. 1, p. 46).

Em segundo lugar, alguns líderes religiosos notavam que alguns dos irmãos cantavam mais alto que os outros, fosse por exibicionismo, por entusiasmo ou por ignorância. Preocupado com os excessos, o evangelista John Wesley chegou a escrever um apêndice com orientações para o canto no hinário metodista Select Hymns, de 1761, recomendando que os fiéis mais instruídos não inibissem a voz de cantores menos qualificados.

Este conselho para o canto sem exageros não está em contradição com as passagens bíblicas sobre cantar com entusiasmo. Se toda a congregação canta, o som será mais forte. É preciso estar num estado extremo de letargia espiritual para não fazer soar alto versos como “canta minha’alma, canta ao Senhor”, “porque Ele vive posso crer no amanhã”, “grande é nosso Deus e as obras que Ele faz” ou “eu não me esqueci de ti, virei outra vez”.

Ao escrever que “qualquer coisa estranha e excêntrica no canto diminui a seriedade e o caráter sagrado do culto”, Ellen White demonstrava estar atenta às manifestações exageradas no louvor (Mensagens escolhidas vol. 3, p. 332). Sua orientação projetava um ponto de equilíbrio entre o culto solene e o culto festivo, por isso ela não concordava com formalismo e cultos enfadonhos: “Seu culto deve ser interessante e atraente, não se permitindo que degenere em formalidade insípida” (Testemunhos Seletos v. 2, 2008, p. 252).

Isso nos mostra que às vezes os decibéis de um canto congregacional podem ser um “som forte e alegre”, desde que feito sem desordem (I Cor. 14:40) e dentro dos níveis sonoros permitidos por lei. Outras vezes, a congregação canta suave. Porém, nunca deveríamos cantar na igreja por mera formalidade. Então, como evitar tanto a frieza insípida quanto o emocionalismo irreverente ao cantar? John Wesley ofereceu uma boa resposta: “Cantem vigorosamente; cantem moderadamente”. [Créditos da imagem: Fotolia]

Joêzer Mendonça, doutor em Música (UNESP), é professor da PUC-PR e autor do livro Música e Religião na Era do Pop

Revista Adventista

Na grande comissão evangélica de Mateus 28:18-20, Cristo ordenou que o Evangelho fosse pregado a “todas as nações”, e que os conversos dessas nações fossem batizados “em nome do Pai, e do Filho, e do Espírito Santo” (verso 19). No entanto, eventos registrados no livro de Atos falam de conversos que foram batizados “em nome de Jesus Cristo” (At 2:38; 8:16; 10:48; 19:5). Diante disso surge a indagação: Esses batismos “em nome de Jesus” invalidam a ordem de ministrar-se o batismo em nome da Trindade?Várias teorias têm sido propostas para explicar essa aparente tensão entre a ordem de Cristo e a prática da igreja apostólica. 

A mais convincente delas parece ser a de que as referências ao batismo “em nome de Jesus Cristo” não estejam sugerindo uma nova fórmula batismal, mas apenas enfatizando a condição básica para esse rito ser ministrado. Em outras palavras, um judeu étnico ou prosélito, que já cria no verdadeiro Deus, só poderia ser batizado na comunidade cristã se ele cresse também em Jesus de Nazaré como o prometido Messias.O mesmo Cristo que declarou, em Mateus 28:19, que o rito do batismo deve ser ministrado “em nome do Pai, e do Filho, e do Espírito Santo”, também afirmou, em Marcos 16:16, que a submissão a esse rito deve ser precedida pela fé que se centraliza no próprio Cristo (Jo 3:16; Hb 12:2). Por ocasião do Pentecostes, aqueles que, em resposta ao discurso de Pedro, aceitaram a Jesus de Nazaré como o Messias, foram batizados “em nome de Jesus Cristo” (At 2:38) como demonstração pública dessa aceitação.Mas é importante notar que mesmo os textos que falam do batismo “em nome de Jesus Cristo” estão impregnados pelo conceito da Trindade.

Analisando-se o conteúdo desses textos, percebesse, em primeiro lugar, que aqueles que foram então batizados “em nome de Jesus Cristo” eram pessoas que já criam previamente em Deus o Pai. Além disso, em todas essas ocasiões o batismo “em nome de Jesus Cristo” foi acompanhado pelo recebimento prévio, simultâneo ou posterior do “dom do Espírito Santo” (At 2:38; 8:14-17; 10:44-48; 19:1-6).Procurando invalidar a fórmula batismal em nome da Trindade, alguns indivíduos alegam que o texto de Mateus 28:19 não aparece no original grego do Novo Testamento. Essa alegação é totalmente infundada, pois não existem quaisquer evidências textuais que a comprovem. Embora hajam discussões significativas a respeito do conteúdo original de Marcos 16:9-20 (ver Bruce M. Metzger, A Textual Commentary on the Greek New Testament, ed. corr. [Londres: United Bible Societies, 1975], pp. 122-128), o mesmo não ocorre com Mateus 28:18-20.Cremos, portanto, que a ministração do batismo “em nome do Pai, e do Filho, e do Espírito” é parte dos ensinos de Cristo que devem ser observados por Sua igreja “até à consumação do século” (Mt 28:20).

Fonte: Sinais dos Tempos, agosto de 1999, p. 29 (usado com permissão)

Deus, através do salmista Davi, prometeu conduzir-nos às águas tranquilas. Esta água é a água viva, clara e puríssima, oferecida não somente à mulher samaritana, mas a todos aqueles que com ela desejam saciar-se. Há muitos, porém, que abandonam esta límpida fonte para se abeberarem em cisternas rotas, cujas águas têm sido maculadas por ideias espúrias e pelo ceticismo.

Temos que escolher entre a fonte divina, o imenso lago saudável, a Bíblia, e as águas poluídas por ideias espúrias não defensáveis pelo Santo Livro.

Este trabalho exegético tem como objetivo uma interpretação bíblica da controvertida parábola do Rico e Lázaro, de acordo com os parâmetros divinos, e não com as ideias engendradas em cogitações humanas.

Sendo que o assunto desta parábola é um dos que mais vem à baila pelos defensores da imortalidade da alma, creio ser oportuno entender corretamente o que Cristo nos quis ensinar.

Sendo o ensino por parábolas perfeitamente adaptável à mentalidade do povo judeu, Cristo sabiamente o usou, para transmitir as mais sublimes e eternas verdades de maneira simples e natural.

O que é uma Parábola?

Para a boa compreensão deste assunto é necessário saber o que é e o que não é uma parábola. A palavra parábola provém do vocábulo grego parabolê, que literalmente significa colocar ou atirar ao lado, mas que hoje significa comparação ou ilustração, visando ensinar-nos uma verdade. Em outras palavras, o emprego de circunstâncias comuns do dia-a-dia para ilustrar verdades religiosas.

Laudelino Freire, em seu dicionário, assim a define: “espécie de alegoria que envolve algum preceito de moral”. Notemos bem que, se é uma alegoria, não pode ser real ou literal.

Propósito das Parábolas

Este método foi usado por Jesus porque ele é mais fácil do que outros processos didáticos para fixar na memória uma verdade. Por ser mais eficiente, as mais profundas mensagens religiosas foram expressas em linguagem parabólica.

W. G. C. Murdoch, ex-diretor de nosso Seminário na Andrews University, escreveu no livro A Symposium on Biblical Hermeneutics, pág. 219, o seguinte: “O propósito da parábola é ensinar por comparação, analogia e ilustração. Jesus, o maior professor, empregou este método com grande sucesso. Ele usou parábolas para expor profundas verdades espirituais. Ele contou histórias da vida real para esclarecer os seus ouvintes sobre o verdadeiro significado da vida. Estas apresentavam lições que explicavam os mistérios do seu reino. Jesus não estava preocupado com a proposição de problemas. O propósito fundamental de suas parábolas era conseguir um compromisso dos seus ouvintes para entrarem neste reino. Por isso é que muitas parábolas são uma exposição do valor do reino do Céu. Ele estava mais ansioso para revelar mistérios deste reino do que escondê-los”.

Interpretação de Parábolas

No livro já citado, o Professor Murdoch nos orienta com segurança sobre a interpretação desta figura de estilo:

“Há certos princípios indispensáveis que nos devem guiar na interpretação de parábolas:

1º) Uma parábola geralmente tem um ponto principal e uma mensagem central a transmitir. Muitas vezes se comete injustiça na interpretação da parábola quando introduzimos minúcias estranhas à mensagem central da ilustração.

2º) A parábola deveria ser examinada com uma visão das circunstâncias que determinam sua apresentação. Foi a parábola proferida em resposta a uma pergunta? Se esse é o caso, qual a natureza da pergunta? Quem estava presente quando a parábola foi apresentada?

3º) A parábola deve ser compreendida levando em consideração a sua base histórica, as maneiras, os costumes e a cultura do povo. Por exemplo: se a parábola se refere à agricultura, precisamos compreender a agricultura da época antes de compreendermos completamente a parábola. Ao considerarmos o contexto histórico da parábola, o Velho Testamento e sua terminologia não devem ser negligenciados, pois esta era uma parte real na vida do povo a quem a parábola foi dada.

4º) As parábolas devem ser estudadas em seu contexto, para determinarmos se o significado da parábola tem sido dado.

5º) “Se uma parábola é usada para moldar o pensamento doutrinário, devemos estar certos de que a nossa interpretação está fundamentada estritamente na interpretação dada pelos escritores inspirados.

Veja, por exemplo, a parábola do homem rico e Lázaro, muitas vezes malcompreendida e mal interpretada. Esta história é frequentemente citada para provar o conceito popular da inata imortalidade da alma e dar-nos um lampejo da vida futura. Nessa interpretação, as almas dos bons, supostamente, entram em eterno gozo, ao passo que as dos ímpios, em eterno castigo. Se essa interpretação fosse literal o abismo entre o céu e o inferno é demasiadamente grande para as pessoas atravessarem, porém, suficientemente pequeno para que pudessem conversar através dele. Na realidade, Jesus estava usando aqui um argumento em que Seus ouvintes criam, mas que Ele não endossava” (A Symposium on Biblical Hermeneutics, págs. 220-221).

O Comentário Bíblico Adventista, vol. 5 – “Mateus a João”, págs. 199-200, nos apresenta sete princípios fundamentais na interpretação de parábolas. Dada a sua oportunidade para o assunto em tela, eles também serão aqui transcritos:

“No estudo das parábolas de Jesus é muito importante seguir princípios corretos de interpretação. Estes princípios podem ser brevemente sumariados como seguem:

1º) Uma parábola é um espelho pelo qual a verdade pode ser vista; mas não é a própria verdade.

2º) O contexto no qual é dada a parábola – o lugar, as circunstâncias, as pessoas diante de quem ela foi proferida, e o problema em discussão – deve ser considerado e utilizado como chave para a interpretação.

3º) A própria introdução e a conclusão de Cristo à parábola, de modo geral, deixam claro o seu propósito fundamental.

4º) Cada parábola ilustra um aspecto fundamental de uma verdade espiritual. Os pormenores de uma parábola são significativos apenas como contribuição para o esclarecimento de um ponto particular da verdade.

5º) Antes que o significado da parábola, no campo espiritual, possa ser compreendido é necessário ter um quadro claro da situação na parábola, nos termos dos costumes orientais, peculiares de pensamento e expressão. As parábolas são vívidos quadros verbais que devem ser vistos, assim como foram faladas, a fim de que possam ser compreendidos.

6º) Em virtude do fato fundamental de que uma parábola é dada para ilustrar a verdade, e comumente uma verdade particular, doutrina alguma pode ser baseada em detalhes incidentais de uma parábola.

7º) A parábola, no seu todo ou em parte, deve ser interpretada nos termos da verdade que se deseja ensinar, como exposta em linguagem literal no contexto imediato e noutros lugares da Escritura”.

John Davis, no Dicionário da Bíblia, pág. 444, escreveu: “A interpretação das parábolas exige um estudo cuidadoso das circunstâncias em que foram proferidas e da doutrina, ou argumentos que elas tinham em vista”.

Para nossa melhor compreensão neste assunto, as palavras de A. Almeida, encontrada no livro Manual de Hermenêutica Sagrada, pág. 76, são oportunas:

“É princípio geral de interpretação que a nenhum texto se pode dar um sentido contrário ao ensinamento geral e claro das Escrituras, sobre o mesmo assunto. Os passos mais obscuros interpretam-se pelos mais claros; a linguagem simbólica ou metafórica se esclarece pelo ensino explícito do mesmo assunto em linguagem literal”.

É este relato uma Parábola?

Os estudiosos estão divididos neste assunto, uns acentuando como fato histórico e, outros, como parábola. Os adventistas consideram-na parábola e estão bem assessorados, desde que a maioria pensa desta maneira.

Bloomfield declarou com segurança: “Os melhores comentadores, tanto antigos como modernos, com razão consideram-na uma parábola”.

O Comentário Bíblico Adventista, vol. 5 – “Mateus a João”, referente Lucas 16:19, menciona o fato de que o antigo manuscrito (D) a chama de parábola.

“Muitos têm afirmado que este relato de Cristo não é uma parábola, pelo fato de Ele não ter mencionado como tal. Esta declaração é improcedente, desde que há outras parábolas aceitas como parábolas, sem que Jesus as mencionasse como pertencendo a este gênero literário (Lucas 15:8 e 11; 16:1)”.

A Parábola do Rico e Lázaro e sua interpretação

Esta parábola foi relatada apenas pelo evangelista Lucas, em seu Evangelho (Lucas 16:19-31).

Dentre as parábolas relatadas por Cristo, nenhuma tem sido tão mal interpretada e malcompreendida como a do Rico e Lázaro. Há muitos que a ela se apegam para provar uma doutrina contrária ao contexto geral da Bíblia – a imortalidade da alma.

Sendo que o ministério público de Jesus estava chegando ao seu término, Ele lançou, motivado pelo amor, os últimos apelos aos publicanos e pecadores para que todos aceitassem a salvação que lhes estava sendo oferecida.

Os escribas e fariseus O criticavam por sua atitude (Lucas 15:2). Nestas circunstâncias, Cristo relata uma série de parábolas, culminando com a do Rico e Lázaro. A primeira delas é a da ovelha perdida; segue-se a da moeda perdida; depois, a do Filho Pródigo; e, então, do administrador infiel.

O ponto culminante das três primeiras parábolas é o mesmo – a grande alegria pela recuperação do que se havia perdido.

Com o propósito de impressionar aquelas pessoas, o Mestre narra a parábola do mordomo infiel, cuja atitude astuciosa, fraudulenta e sagaz é condenada pelo Mestre. Mesmo reprovando o procedimento deste homem, dele Cristo tira uma útil lição. Jesus aprovou a sabedoria com que ele agiu, mas não o seu método. Cristo jamais aprovaria a desonestidade, pois, se chegássemos a esta conclusão, esta seria absurda, porque o objetivo da parábola não é este.

O objetivo da parábola é claro em Lucas 16:8 – “Até mesmo o ímpio toma providências para seu futuro terrestre; quanto mais importante é que o filho de Deus tome em conta a vida por vir. Os filhos do mundo são mais hábeis na sua própria geração do que os filhos da luz”.

Completando a lição dada pela parábola deste mordomo, Cristo lhes relata outra relacionada com a necessidade de se estar preparado para o dia da morte – esta é a do Rico e Lázaro. Ela foi dada por causa dos fariseus, que eram avarentos, e não faziam provisão para o futuro, isto é, para a vida eterna (Lucas 16:14). Pelo fato da vida deles se centralizar no dinheiro, Cristo queria mostrar-lhes o que acontece ao homem quando ele não se prepara para a vida eterna.

Jesus não estava discutindo o estado do homem na morte, nem tão pouco o tempo em que o galardão lhe seria dado. Ele apenas estava fazendo uma clara distinção entre esta vida e a próxima.

Pode uma Parábola ser, ao mesmo tempo, literal e figurada?

A resposta a esta pergunta é retirada do livro Questões de Doutrina, editado pelos adventistas. Do relato, merece destaque esta parte:

“Admitem todos que a história tem que ser fato literal, acontecimento real, ou é simples parábola. Não pode ser ambas as coisas. Se literal, tem de ser verdadeira e coerente em todos os pormenores. Se, porém, é parábola, então, só poderemos nela buscar a verdade moral, que se quer transmitir. E a história seria então sujeita às reconhecidas leis e limitações de uma parábola. Assim, tudo é compreensível. Como vemos, é nitidamente incoerente a aplicação literal, e cai ao peso de seu próprio absurdo. Cristo não está aqui revelando pormenores da vida além-túmulo. Antes emprega uma impressionante história daqueles tempos para advertir e reprovar os que recusavam aceitar Seus ensinos quanto ao carreto uso das riquezas” (Pág. 554).

Nesta parábola se encontra a figura literária denominada prosopopeia, por intermédio da qual damos ação, movimento, ou voz às coisas inanimadas, e que faz falar as pessoas ausentes, e até os mortos.

Se este relato fosse literal teríamos que admitir estes absurdos: se são almas desencarnadas, como explicar que têm dedos e língua? Se tinham dedos e língua, deviam também ter mãos e cabeça. Se falavam e ouviam, tinham os órgãos da fala e os auditivos. Se possuíam as partes do corpo, então não eram almas.

O relato declara que eles estavam na sepultura (v. 22). Logo, não podiam estar no céu e no inferno.

Se não eram almas e não eram corpos, se haviam morrido e foram sepultados e estavam conversando, só o poderiam fazer em alegoria, como as árvores de Juízes 9, onde lemos: “Foram uma vez as árvores a ungir para si um rei; e disseram…” (verso8).

Todos se convencem, diante deste relato, que há aqui uma figura, e não fatos reais.

Por que não aceitamos esta Parábola como uma descrição real?

As declarações bíblicas são bastante convincentes em nos mostrar que os mortos, quer justos, quer ímpios, descansam inconscientes na sepultura até o dia daressurreição. Destacam-se: Jó 14:12-15 e 20-21; 17:13; Salmos 6:5; 115:17; Eclesiastes 9:5-6; e Isaías 38:18.

Em Mateus 25:31-41, o próprio Cristo nos indica o tempo em que os justos serão recompensados e os ímpios castigados:

“E, quando o Filho do homem vier em Sua glória, Ele dirá aos que estiverem à Sua direita: ‘Vinde benditos de Meu Pai, possui por herança o reino…’, e, aos que estiverem à Sua esquerda: ‘Apartai-vos de Mim, malditos, para o fogo eterno’”.

A interpretação literal da parábola dá a recompensa ao rico e a Lázaro no dia da morte, porém, os declarações bíblicas são estas:

“Eis que cedo venho, e o Meu galardão está comigo, para dar a cada um segundo a sua obra” (Apocalipse 22:12).

“Recompensado te será na ressurreição dos justos” (Lucas 14:14).

Sendo uma alegoria, os personagens não podem ser reais, por isso cremos, que nem o rico nem Lázaro existiram. Se a declaração fosse real, nela não haveria ideias pagãs, conceitos da tradição talmúdica e metáforas judaicas.

A Bíblia não descreve um céu onde os justos são vistos pelos ímpios e nem um inferno de onde os perversos contemplam os justos e com eles mantêm conversação. No além não haverá lembranças das ações desta vida: “Não haverá lembranças das coisas passadas, nem mais se recordarão” (Isaías 65:17).

Que lições nos ensinam esta Parábola?

1ª) A primeira e grande lição que ela nos ensina é esta: nesta vida temos a única oportunidade de preparar-nos para a vida do além.

O ensino bíblico é de uma clareza meridiana em nos esclarecer de que não haverá segunda oportunidade para ninguém após a morte. Quando esta vier, tudo estará definido. Ninguém poderá passar para o outro lado. É nesta vida que formamos o caráter que nos qualificará para a vida por vir.

O comentarista Plummer declara:

“Não há na parábola o propósito de dar informações acerca do mundo invisível. Nela é mantida a ideia geral de que a glória e miséria depois da morte são determinadas pelo procedimento do homem antes da morte”.

2ª) A segunda destacada lição pode ser assim sintetizada: os judeus criam ser a riqueza um sinal da bênção de Deus, e, pobreza, indício do Seu desagrado. Cristo lhes mostrou que este conceito era errado. A Bíblia nos ensina que os ricos têm a obrigação de gastar o seu dinheiro não de acordo com os ditames de sua consciência, mas de conformidade com o desprendimento ensinado por Cristo. A parábola ensina a lição: os ricos avarentos não herdarão a vida eterna.

Cumpre ter bem em mente que o rico da parábola não foi condenado por ser rico, mas por ser egoísta. O mendigo também não foi salvo por ser pobre ou por causa dos seus sofrimentos.

3ª) A parábola não visa revelar-nos o que acontece após a morte, mas enfatizar mais uma vez que as revelações dadas por Deus na Sua Palavra são suficientes para nos conduzir à salvação. Quando o rico pediu que Lázaro fosse enviado à Terra para advertir outros acerca do inferno, Abraão lhe respondeu: “Eles têm Moisés e os Profetas; ouçam-nos”. O relato prossegue: “Se não ouvem a Moisés e aos Profetas, tão pouco se deixarão persuadir, ainda que ressuscite alguém dentre os mortos” (Lucas 16:29 e 31).

Cristo, com esta declaração, estabeleceu uma dupla salvaguarda:

a) Moisés e os Profetas seriam os guias seguros para os vivos, concernentes ao seu destino, após a morte.

b) Ensinou-nos, ainda, que a única maneira de alguém voltar dentre os mortos é através da ressurreição.

Antes de concluir este comentário, não seria demais lembrar uma declaração unânime de teólogos e comentaristas: jamais poderemos alicerçar doutrinas bíblicas numa parábola ou alegoria.

Conclusão

Dentre os princípios de interpretação da Bíblia, o mais preeminente é este: é necessário permitir que a Escritura explique a Escritura, ou, expressando-nos de outra maneira, é preciso deixar que a Bíblia interprete a si mesma. Observando este princípio, muitas explicações erradas seriam evitadas e problemas bíblicos aparentemente insolúveis seriam superados. Este princípio foi a mola propulsora que nos guiou neste estudo exegético.

Esta parábola não pode contradizer os claros ensinos das Sagradas Escrituras concernentes ao castigo final e à destruição dos ímpios.

Outra verdade que não deve ser esquecida é esta: a Bíblia declara que todos teremos de enfrentar um juízo final, quando o nosso futuro não poderá ser alterado.

Agora é o tempo em que devemos assegurar a nossa salvação.

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“Eu formo a luz, e crio as trevas; faço a paz, e crio o mal; eu o Senhor faço todas as coisas” (Isaías 45:7).

A declaração de Isaías, que Deus cria o mal, tem deixado a muitos leitores da Bíblia desorientados, por entenderem que tal declaração não se coaduna com o caráter divino.

Atentando para alguns princípios exegéticos e certas peculiaridades da língua hebraica, tudo se esclarecerá.

“A palavra hebraica para designar o mal é ‘ra e pode significar o mal moral, a natureza perversa, como também pode significar males como inundações, terremotos, tempestades de granizo, etc., referidos nos livros da lei como sendo ‘atos de Deus’. Aqui, no livro de Isaías, a palavra é empregada neste último sentido. Basta comparar com Isaías 47:11, onde o mal se define como uma ‘desolação’ e ‘calamidade’ que virá repentinamente. E em Amós 3:6 lemos: ‘Sucederá algum mal (calamidade) à cidade, sem que o Senhor o tenha feito?’.

“Tanto os profetas maiores como os menores profetizaram de invasões e calamidades, que Deus permitiu que acontecessem sobre Seu povo devido à obstinação deste. Deus tolera por muito tempo homens e nações, mas em Seu ódio ao pecado, permite que desastres finalmente se abatam sobre os impenitentes. E, permitindo isto, se diz que Ele ‘cria o mal’.

“Tudo que Deus faz é correto. Satanás é que cria o mal no sentido de originá-lo diretamente, tendo em vista desviar de Deus as almas sinceras” (Revista Adventista, maio de 1975, pág. 27).

Temos nesta passagem um idiomatismo hebraico, pois, os livros especializados sem estudar a linguagem figurada na Bíblia nos informam que verbos ativos eram usados pelos hebreus para expressar não a execução de algo, mas a permissão disso que se diz que o agente faz.

Os seguintes exemplos são esclarecedores:

Êxodo 4:3 – “Eu, porém, endurecerei o coração de Faraó” (isto é, permitirei ou tolerarei que seu coração seja endurecido).

Êxodo 5:22 – “Ó Senhor, por que afligiste este povo?” (toleraste que ele fosse afligido).

Jeremias 4:10 – “Ah! Senhor Deus! verdadeiramente enganaste a este povo e a Jerusalém, dizendo: Tereis paz”. O sentido é este: (Toleraste que este povo fosse enganado pelos falsos profetas, que diziam: Tereis paz).

Os exemplos supracitados confirmam que, em Isaías 45:7, o profeta queria dizer que Deus permite o mal.

“Crio o mal. Deus é o autor da luz e da paz. Ele permite o mal para que os homens e os anjos possam testificar o resultado do afastamento dos eternos princípios da justiça. Na Escritura, Deus muitas vezes, é representado como causando aquilo que Ele não evita” (Comentário Bíblico Adventista, referente Isaías 45:7).

Se Deus é Bom por que existe o mal no mundo?

Esta pergunta, ou outras mais ou menos semelhantes, sempre nos são apresentadas. Para uma resposta cabal a esta indagação, muitas e muitas páginas seriam precisas.

Limitemo-nos às partes principais da resposta dada, na Revista Adventista (janeiro de 1960, pág. 36) a alguém que enfrentava este problema.

Abramos, no entanto, quando mais não seja, um caminho à solução de um assunto tão difícil como este se afigura.

Deus poderia haver feito o homem de duas maneiras: livre, ou não livre. Não há aqui meios termos como não os há entre o ser e o não ser.

Bem, se Deus houvesse feito o homem sem o direito de liberdade, ou livre arbítrio, em nada nos diferenciaríamos de um robô, um boneco mecânico em mãos de nosso dono – nesse caso, Deus.

Não existiria o saber, nem a cultura, nem o progresso feito pelo próprio homem; não poderíamos render culto a Deus, nem amá-Lo, porquanto, não teríamos vontade própria; nada haveria em nós que a Ele nos assemelhasse, pois nossa semelhança com Deus consiste basicamente em nosso livre arbítrio.

Ora, como Deus não faz as coisas sem significação, fez o homem com livre arbítrio, isto é, fê-lo segundo a outra alternativa.

Deu-lhe a possibilidade de escolher entre o bem e o mal, com a consequente possibilidade de fazer o bem e de fazer o mal. Deus fez o homem bom, cumulou-o de todos os dons, pô-lo como senhor de toda a Terra, e deu-lhe inclusive o precioso dom: a possibilidade de amar.

Claro está que necessariamente, como reverso da moeda, esta possibilidade de amar trazia consigo a outra terrível possibilidade – odiar, infelicitar. Mas, se o homem odiava, não era porque Deus o queria, e sim porque empregava mal esse dom único e sagrado da liberdade.

Mas se Deus queria criar um homem, este devia ter a liberdade para amá-Lo e obedecer-Lhe, mesmo com risco da possibilidade do mal. Se há maldade no homem e no mundo, não é porque Deus o haja querido, pois Ele fez o homem bom, e este, ao empregar mal o dom da liberdade, fez-se mau a si mesmo.

Assim, pois, nada afeta a bondade de Deus o fato de o homem se haver tornado mau. Pelo contrário, esse fato mostra até aonde Deus nos amou, visto que nos deu o dom de poder amá-Lo e nos fez semelhantes a Ele no amor, mesmo com risco de que nos rebelássemos contra o Criador e O ofendêssemos em lugar de bendizê-Lo. Pode-se acaso pensar em mais amor e mais bondade?

O registro fóssil "evidência" da evolução, ou será que um dilúvio global melhor explica isso?
A evidência "fala por si" ou é interpretada por pessoas com diferentes visões de mundo? Assista a esse vídeo, e descubra algumas coisas que você pode não ter conhecido!

“E este João tinha as suas vestes de pelos de camelo, e um cinto de couro em torno de seus lombos; e alimentava-se de gafanhotos e de mel silvestre”.

“E João andava vestido de pelos de camelo, e com um cinto de couro em redor de seus lombos, e comia gafanhotos e mel silvestre”.

No original grego, nestas duas passagens encontramos a palavra acris e acrides, cuja tradução é a seguinte:

1º) Dicionário Grego–Português e Português–Grego, de Isidro Pereira: gafanhoto.

2º) The Analytical Greek Lexicon: locusta.

3º) Lexicon of the New Testament, de Arndt and Gingrich: gafanhoto, locusta.

A palavra gafanhoto tem uma projeção bem maior do que pensamos. Basta afirmar que o Dicionário da Bíblia, de Davis, nos informa que, segundo os rabinos, existem e são classificadas 800 variedades de gafanhotos.

O Velho Testamento usa nove diferentes palavras hebraicas para identificar os gafanhotos, porém a mais usada é acris.

Na Bíblia e na literatura contemporânea, sobre este assunto, a palavra acris sempre se refere a um inseto – o gafanhoto. Esta circunstância tem levado muitos comentaristas hodiernos a concluírem que neste relato sobre João Batista há referência ao inseto.

É também uma realidade inegável que o gafanhoto tem sido parte da dieta alimentar dos povos do Oriente Médio, desde os tempos antigos.

De acordo com as leis sobre os animais limpos e os imundos, em Levítico 11, há certas espécies de gafanhotos que são limpos (verso 22), portanto permitidos na dieta de um judeu.

Estes fatos têm levado os comentaristas, em nossos dias, quase que uniformemente à conclusão de que em Mateus e Marcos a palavra acris deva designar o inseto e não uma espécie de árvore. Mas apesar desta conclusão, desde os tempos primitivos nos foi transmitida uma tradição persistente e enfática de que apalavra acris significa outras coisas e não o inseto. Dentre estas as que mais têm sido sugeridas são as seguintes: pequenos pássaros bravios, caranguejos, lagosta, pera silvestre, ou outro fruto, bolos, vagens de alfarrobeira. Muitas destas são meras suposições, mas a que defende alfarrobeira sustenta-se numa evidência linguística e antropológica.

A alfarrobeira é extensamente cultivada em terras litorâneas do Mar Vermelho e é comum na Palestina ao norte de Hebrom.

As bolotas com as quais o “Filho Pródigo” alimentava os porcos eram as alfarrobas, conforme Lucas 15:16.

Há algumas evidências que favorecem a ideia de que os gafanhotos usados por João eram vegetais. É bom ainda saber de evidências seguras indicando que o inseto “gafanhoto” é muito pobre como alimento, portanto incapaz de sustentar uma vida humana.

Entre os primeiros a contestarem a ideia de que a dieta de João Batista incluía gafanhotos = insetos estiveram os ebionitas, um grupo de judeus cristãos da Síria, que, como os essênios, eram um tanto ascéticos e advogavam uma dieta vegetariana. Creem alguns estudiosos que os ebionitas substituíram em seus manuscritos acrides = gafanhotos por ecrides = bolos. Esta substituição teria sido feita em harmonia com seus princípios dietéticos.

Em todos os manuscritos bíblicos antigos se encontra acrides.

Os pais da Igreja de origem grega, que tinham melhor conhecimento do uso do grego bíblico, não concordavam que acris em Mateus e Marcos indicasse o inseto.

Muitos consideravam os acrides dos Evangelhos equivalentes a akrodua = frutos ou às pontas dos ramos de árvores ou ervas.

Em um sermão do ano 400 a.D., atribuído erroneamente a Crisóstomo, há a afirmação que João comia frutos da alfarrobeira – acridas botanôn. A expressão”acridas botanôn” é traduzida para o latim como “herbarum summitates“, significando as pontas ou brotos das plantas.

Os escritores gregos e seus tradutores latinos entenderam que o termo gafanhoto, usado como alimento por João Batista, se referia a um regime vegetariano.

Existe também a palavra autorizada do Espírito de Profecia explicando a dieta de João Batista:

“A simplicidade de sua vestimenta, uma peça de vestuário tecida de pelos de camelo, era uma reprovação direta à extravagância e pompa dos sacerdotes judaicos, e do povo em geral. Seu regime, puramente vegetariano, composto de gafanhotos e mel silvestre era uma censura à condescendência com o apetite e glutonaria que prevalecia por toda aparte” (Conselhos Sobre Saúde, pág. 72).

O Dicionário da Bíblia, de Davis, na página 25, ao comentar a palavra “alfarrobas”, assim se expressa:

“Espécie de alimento destinado aos porcos, que o filho pródigo desejava comer, quando se achava em terra estranha, abandonado pelos amigos de outros tempos – Lucas 15:15. A bainha das alfarrobas, Ceratónia Siliqua, também se chama bainha de gafanhoto e pão de João. É árvore formosa e sempre verde, de nove a dez metros de altura, sem espinhos e com as folhas semelhantes às do freixo. Produz bainhas em grande abundância que, às vezes, atingem a trinta centímetros de comprimento. Depois de maduras servem para sustento do gado e dos porcos, e em tempos de grande fome servem para alimento dos pobres. Da polpa das vagens ou bainhas faz-se um xarope muito apreciado”.

Conclusão

Diante das ideias expostas até aqui é fácil chegar a uma conclusão inelutável. Embora os gafanhotos fossem alimento permitido pela lei levítica; que este inseto era e continua sendo parte da dieta do Oriente Médio, à semelhança do uso dos “içás”em certas regiões do Brasil, e ainda que as pessoas pobres o comiam e comem em tempos de escassez de alimentos; cremos que os gafanhotos que alimentavam João Batista eram vegetais e não os insetos.

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