Existem, no Cristianismo, pelo menos dois modelos fundamentais para a definição da verdade, O primeiro modelo é o teocêntrico (clássico/ conservador), que parte da pressuposição de que Deus é uma unidade indivisível, e que Sua vontade é uniforme, harmoniosa e consistente em todas as suas expressões.
Esse modelo define a verdade corno objetiva, normativa e centralizado na Revelação proposicional que se origina em Deus e é por Ele comunicada aos homens através de Sua Palavra (Jo 5:39).
O segundo modelo fundamental para a definição da verdade é o antropocêntrico (moderno/liberal), que nega a natureza objetiva da verdade, colocando o ser humano como seu próprio referencial.
O alto grau de subjetivismo deste modelo deve-se ao fato de definir a verdade na perspectiva da compreensão humana da Revelação divina, culturalmente condicionada. Como as culturas são diferentes e as pessoas são distintas, a verdade assume neste modelo características essencialmente pluralistas, sugerindo que o que é verdade para uma pessoa pode não o ser para outra.
Colocando a experiência individual acima da Revelação, este modelo tem corroído a identidade denominacional de vários grupos religiosos modernos.[1]
Sua expressão erudita mais radical é o movimento do Diálogo Inter- religioso contemporâneo.[2] Uma versão popular desse mesmo modelo se reflete na tradicional alegação de que “todos os caminhos levam a Deus.”
Vivendo num mundo em que as verdades objetivas da Revelação têm sido substituídas pelos conceitos do subjetivismo experiencial[3], os adventistas do sétimo dia crêem que sua missão é restaurar e proclamar ao mundo o conceito teocêntrico da verdade,[4] expresso em Apocalipse 14:6 e 7:
“Vi outro anjo voando pelo meio do céu, tendo um evangelho eterno para pregar aos que se assentam sobre a terra, e a cada nação, e tribo, e língua, e povo, dizendo, em grande voz: Temei a Deus e dai-lhe glória, pois é chegada a hora do seu juízo; e adorai aquele que fez o céu, e a terra, e o mar, e as fontes das águas”.
A compreensão adventista teocêntrica da verdade possui pelo menos sete características básicas.
A Verdade Centraliza-se em Deus e dEle Procede
As Escrituras identificam a verdade como centralizada em Deus. Referências são feitas ao “Senhor, Deus da verdade” (SI 31:5); a Cristo como “a verdade” (Jo 14:6); e ao Espírito Santo como o “Espírito da verdade’ (Jo 14:17; 16:13).
Esta Trindade Divina Se auto-revela nas Escrituras como um Deus ao mesmo tempo transcendente e imanente. De acordo com Paulo, Deus “é sobre todos, age por meio de todos e está em todos” (Ef 4:6).
Deus, no entanto, não é apenas a verdade mas também a fonte de toda a verdade. Tiago 1:17 diz que “toda a boa dádiva e todo dom perfeito são lá do alto, descendo do Pai das luzes, em quem não pode existir variação ou sombra de mudança.”
Isto nos leva a ver as obras de Deus no Universo como expressões dessa verdade última que se encontra em Deus. No dizer do Salmista, “os céus proclamam a glória de Deus, e o firmamento anuncia as obras das suas mãos” (SI 19:1).
Esta visão integrada de Deus com o Universo possui pelo menos três profundas implicações: (1) ela é um antídoto contra o Deísmo (transcendência exclusiva), que afasta Deus da criação; (2) ela se opõe ao Panteísmo (imanência exclusiva), que confunde Deus com a criação; e (3) ela fornece um conceito abrangente e integrado da verdade, onde Deus é visto como a Fonte da verdade, e a Palavra e a Criação de Deus são tidas como manifestações consistentes da verdade.
A Verdade Está Hoje em Conflito Com o Erro
Embora a verdade seja em essência co-eterna com Deus, ela se encontra hoje em conflito com o erro (cf. Ap 12). Esse conflito originou-se no Céu e se estenderá até a final erradicação do pecado.
Os fatos da verdade estar ligada a um Deus eterno e do erro estar relacionado a um poder antagônico temporal (1) evidenciam a natureza eterna da verdade, em contraste com a transitoriedade do erro, e (2) asseguram o triunfo final da verdade sobre o erro.
O reconhecimento desse conflito fornece ao estudante das Escrituras a devida moldura para a compreensão da verdade. O estudante da Bíblia é aconselhado por Ellen White a obter conhecimento de seu [da Bíblia] grandioso tema central, do propósito original de Deus em relação a este mundo, da origem do grande conflito, e da obra da redenção.
Deve compreender a natureza dos dois princípios que contendem pela supremacia, e aprender a delinear sua operação através dos relatos da História e da Profecia, até à grande consumação. Deve enxergar como este conflito penetra em todos os aspectos da experiência humana; como em cada ato de sua vida ele próprio revela um ou outro daqueles dois princípios antagônicos; e como, quer queira quer não, ele está mesmo agora a decidir de que lado do conflito estará. [5]
A Verdade é Revelada na Palavra de Deus
No contexto deste conflito entre a verdade e o erro, as Escrituras Sagradas são a expressão autêntica (cf. 2Tm 3:16), proposicional (cf. 2Pe 1:19-21) e normativa (cf. GI 1:8; 2J0 10; Ap 22:18, 19) da verdade. O Salmista afirma que a eterna Lei de Deus, transcrita nas Escrituras, “é a própria verdade” (SI 119:142); que os mandamentos divinos “são verdade” (v. 150; e que as palavras de Deus “são em tudo verdade desde o princípio” (v. 160).
Cristo reiterou o conceito de que a Palavra de Deus “é a verdade” (Jo 17:17). ElIen White, por sua vez, esclarece que as “divinas verdades” são expressas nas Escrituras em linguagem humana, apresentando “uma união do divino com o humano” semelhante à união que “existiu na natureza de Cristo, que era o Filho de Deus e Filho do homem.” [6]
Uma vez que as Escrituras são a Palavra de Deus e a consciência humana foi obliterada pelo pecado (cf. l Sm 16:7; Pr 14:12; 16:25), o aferidor da verdade não se encontra na subjetiva consciência humana mas na objetiva Palavra de Deus. De acordo com Ellen White, as Escrituras, como “autorizada e infalível revelação” da vontade divina, “são a norma do caráter, o revelador das doutrinas, a pedra de toque da experiência religiosa.” [7]
A Revelação e a Compreensão da Verdade São Progressivas
As restrições impostas aos seres humanos pelo pecado têm limitado tanto a compreensão humana quanto a própria revelação divina da verdade. Cristo declarou aos Seus discípulos: ‘Tenho muito que vos dizer, mas vós não o podeis suportar agora” (Jo 16:12). Ellen White advertiu que não devemos nos convencer “de que toda verdade já foi revelada e que o Ser Infinito não tem mais luz para Seu povo.”
Existem, além das verdades aplicáveis a todos os tempos e lugares, também verdades restritas a tempos e lugares específicos. Os adventistas referem-se a esse último tipo de verdades como “verdade presente.”
Comentando o conteúdo de 2 Pedro 1:12, o livro Estudos Bíblicos declara:
“Tais verdades são aplicáveis a todas as eras, e são portanto presente verdade para toda geração; outras são de caráter especial, e aplicam-se unicamente a uma geração. Não são, no entanto, de modo nenhum menos importantes por esse motivo; pois de sua aceitação ou rejeição depende para as pessoas dessa época o salvarem-se ou perderem-se. Desta espécie era a mensagem de Noé, de um dilúvio por vir. Para a geração a quem foi pregada, aquela mensagem era verdade presente; para as gerações posteriores, ela tem sido verdade passada, e não uma mensagem atual, probante. Semelhantemente, houvesse a mensagem do primeiro advento de João Batista, de que o Messias estava às portas, sido proclamada uma geração antes ou depois do tempo de João, e não teria sido aplicável – não teria sido verdade presente. O povo da geração anterior não teria vivido para ver-lhe o cumprimento, e para os que vivessem depois teria sido fora de lugar. Não é assim com as verdades gerais, como o amor, a fé, a esperança, o arrependimento a obediência, a justiça e a misericórdia. Estas são sempre oportunas, e de caráter salvador. As presentes verdades, no entanto, incluem sempre todas essas, sendo assim de caráter salvador, e de importância vital”. [9]
ElIen White acrescenta que
“em cada época há um novo desenvolvimento da verdade. uma mensagem de Deus para essa geração. As velhas verdades são todas essenciais; a nova verdade não é independente da antiga mas desdobramento dela, Só compreendendo as velhas verdades é que podemos entender as novas.” [10]
O Conhecimento da Verdade é Essencial à Salvação
O conhecimento experiencial da verdade exerce uma influência libertadora e santificadora sobre a vida das pessoas. Cristo disse certa ocasião: “e conhecereis a verdade, e a verdade vos libertará” (Jo 8:32); e em Sua oração sacerdotal Ele rogou ao Pai: “santifica-os na verdade; a Tua Palavra é a verdade” (Jo 17:17).
O grande problema, de acordo com ElIen White, é que “um homem pode ouvir e reconhecer toda a verdade, e todavia nada conhecer da piedade pessoal e da verdadeira religião experimental. Ele pode explicar o caminho da salvação a outros, e ser todavia um rejeitado.” [11]’ Nas experiências do apóstolo João e de Judas Iscariotes encontramos o patético contraste entre alguém que permitiu ser santificado pela verdade e alguém que resistiu a esse poder santificador.’ [12]
O apelo para um conhecimento experiencial da verdade transparece nas palavras de Oséias 6:3: “Conheçamos e prossigamos em conhecer ao Senhor; como a alva, a sua vinda é certa; e ele descerá sobre nós como a chuva, como chuva serôdia que rega a terra.”
A Verdade é um Sistema Harmonioso e Consistente
A verdade centralizada em Deus e revelada em Sua Palavra forma um sistema harmonioso e consistente em todas as suas manifestações. [13] Urias Smith afirmou que:
“a verdade presente é harmoniosa em todas as suas panes. Seus elos são todos conectados. O inter-relacionamento de todas as suas partes é como o funcionamento de um relógio. Mas quebre um dente, e o funcionamento é interrompido. Quebre um elo, e a corrente é quebrada. Desfaça um ponto da costura, e poderemos descosturar o todo”. [14]
De acordo com Ellen G. White,
“a verdade para este tempo é ampla em seus contornos, de vasto alcance, abrangendo muitas doutrinas; estas, porém, não são unidades destacadas, de pouca significação; são unidas por áureos fios, formando um todo completo, tendo cristo como o centro vivo”. [15]
A mesma autora declara também que nosso povo carece “de um conhecimento sistemático dos princípios da verdade revelada” nas Escrituras. [16] Uma tentativa de sistematizar a compreensão adventista da verdade bíblica parece sugerir um sistema tendo: (1) a Deus como seu centro originador, (2) o grande conflito como sua moldura, (3) o concerto eterno como sua base, (4) o santuário como seu motivo organizador, (5) as três mensagens angélicas como sua proclamação escatológica, e (6) o remanescente como seu resultado missiológico. [17]
O Conhecimento da Verdade Precisa Ser Comunicado ao Mundo
O mesmo Espírito que guiaria os seguidores de Cristo “a toda a verdade’ (Jo 16:13), também os assistiria na proclamação da verdade ao mundo (At 1:8; cf. Mt 28:18-20). Cristo ordenou que Seus seguidores deveriam ensinar as pessoas “a guardar todas as cousas” que Ele lhes ordenara (Mt 28:20).
ElIen White adverte:
“É princípio universal que sempre que alguém se recusa a usar as faculdades que Deus lhe deu, essas faculdades se debilitam e morrem. A verdade que não é vivida, que não é’ repartida, perde seu poder de comunicar vida, sua virtude salutar.” [18]
Sumário e Conclusão
Portanto, a compreensão adventista teocêntrica da verdade crê; (1) que a verdade centraliza-se em Deus e dEle procede; (2) que a verdade ‘está hoje em conflito com o erro; (3) que a verdade é revelada na Palavra de Deus; (4) que a revelação e a compreensão da verdade são progressivas; (5) que o conhecimento da verdade é essencial à salvação; (6) que a verdade é um sistema harmonioso e consistente; e (7) que o conhecimento da verdade precisa ser comunicado ao mundo.
Que Deus nos ajude a conhecermos a verdade, a vivermos a verdade e a proclamarmos a verdade, até aquele dia em que Aquele que é “o caminho, e a verdade, e a vida” (Jo 14:6) há de conduzir a verdade ao seu triunfo final!
Referências:
1. Uma interessante discussão sobre a corrosão da identidade metodista por influência do pluralismo é apresentada por Jerry L. Walls em seu livro “The Problem of Pluralism: Recovering United Methodist Identity” (Wilmore, KY: Good News Books, 1986).
2. Para um estudo mais detido do movimento do Diálogo Inter-religioso, ver, por exemplo, Leonard Swidler, ed., Toward a Universal Theology of Religion, Faith Meets Faith Series (Maryknoll, NY: Orbis, 1987); Faustino Teologia das Religiões: Uma Visão Panorâmica (São Paulo: Paulinas, 1995).
3. A influência da vida política sobre reestruturação das denominações norte-americanas é analisada por Robert Wuthnow em sua obra intitulada “The Restructuring of American Religion: Society and Faith since World War II (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1988).
4. Samuel Koranteng-Pipim, “Receiving the Word: How New Approaches to the Bible Impact Our Biblical Faith and Lifestyle” (Berrien Springs, MI: Berean Books, 1996).
5. Ellen G. White, Educação, págs. 189-190.
6. Idem, O Grande Conflito, pág. 8.
7. Ibidem, pág. 9.
8. Idem, Conselhos Sobre a Escola Sabatina, pág. 32.
9. Estudos Bíblicos, pág. 106.
10. Ellen G. White, Parábolas de Jesus, pág. 127.
11. Idem, Evangelismo, pág. 682.
12. Ver: Alberto R. Timm, “Santifica-os na Verdade”, Revista Adventista, setembro 1983, pág. 46.
13. Ver: Alberto R. Timm, “A Singularidade da Mensagem Adventista”, O Ministério, julho-agosto de 1996, págs. 8 e 9.
14. Uriah Smith
15. Ellen G. White, Mensagens Escolhidas, vol. II, pág. 87.
16. Idem, Testemunhos Seletos, vol. II, pág. 101.
17. Timm, “The Sanctuary and the Tree Angels Messages”, págs. 476-477.
18. Ellen G. White, Atos dos Apóstolos, pág. 206.
Autor: Alberto Ronald Timm, Ph.D; artigo publicado na Revista Teológica do SALT-IAENE de Julho-Dezembro de 1998.Via Sétimo Dia
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